油坊（あぶらぼう）は、滋賀県や京都府に伝わる怪火、または亡霊。名称は、油を盗んだ僧侶がこれに化けたという伝承に由来する。 先物取引 [編集] 概要 滋賀県では、野洲郡欲賀村（現・野洲市）に、晩春から夏にかけて油坊という怪火が現れたと伝えらており、比叡山の灯油を盗んだ僧侶が変化したものといわれた[2]。江戸時代の怪談本『古今百物語評判』では、名は「油盗人」（あぶらぬすびと）とされている[1]。このような怪火は京都府にも現れたといい[3]、寛政時代の雑書『諸国里人談』によれば比叡山の西麓にも現れたという[2]。 滋賀県愛知郡愛荘町の金剛寺では、油坊は油を手にした霊とされる。こちらにも野洲郡のものと似た伝承があり、寺に灯油を届ける役目を持つ僧侶が、遊ぶ金欲しさに灯油を盗んで金を作ったが、遊びに行く前に急病で命を落としてしまい、それ以来、寺の山門に霊となって現れるようになったという[4]。 これらに類似する油にまつわる怪異は各地に伝承があり、摂津国昆陽（現・兵庫県伊丹市）でも同様に、中山寺から油を盗んだ者の魂とされる怪火を油返し（あぶらがえし、あぶらかえし）といい、初夏の夜や冬の夜、昆陽池のそばにある墓から現れ、池や堤を通り、天神川から中山へ登って行くといい、炎の中から「オチャオチャ」「トボトボ」などと話し声が聞こえるともいう[1][5][6]。狐の嫁入りという説や、墓にいる狼が灯す火との説もある[6]。 また新潟県南蒲原郡大面村（現・三条市）では、滝沢家という旧家で、家の者が灯油を粗末に扱うと油なせ（あぶらなせ）という妖怪が「油なせ」（「油を返済しろ」との意味）と言いながら現れたといい[2][7]、村人たちの間では、病死した滝沢家の次男が化けて出た姿と噂されていたという[2]。この油なせは怪火ではないが、民俗学者・柳田國男はこれを油坊に関連するものとしている[7]。 [編集] 脚注 [ヘルプ] ^ a b c 岩井宏實監修 『日本の妖怪百科 4 屋敷の妖怪 絵と写真でもののけの世界をさぐる』 河出書房新社、2000年、31-33頁。ISBN 4-413-04081-3。 ^ a b c d 村上健司編著 『妖怪事典』 毎日新聞社、2000年、19-21頁。ISBN 4-620-31428-5。 ^ 旅と伝説 7巻5号通巻77号 油盗み （怪異・妖怪伝承データベース内） 2008年3月30日閲覧 ^ 民俗文化 通巻18号 近江の民話 金剛輪寺の油坊 （同上） 2008年3月30日閲覧 ^ 水木しげる 『妖鬼化 3 近畿編』 Softgarage、2004年、8頁。ISBN 4-861-33006-8。 ^ a b 民間伝承 5巻5号 妖怪名彙に寄す （怪異・妖怪伝承データベース内） 2008年6月14日閲覧 ^ a b 柳田國男 『妖怪談義』 講談社〈講談社学術文庫〉、1977年、213-214頁。ISBN 4-061-58135-X。 アペフチは、アイヌ民話に伝わる神。 [編集] 特徴 「アペ」とは火を意味し、その名の通り火の神で、老女の姿をしており、6枚の衣を身に纏い、手には黄金の杖を持っているとされる。神の老女の意味でカムイフチと呼ばれることもある。 火は古来より人間の生活に欠かせなかったことから、火の神であるアペフチは、人家にまつわる神の中でも最も尊いとされる。神が客となって人家を訪れたときは、アペフチが客の相手をするという。 アイヌに伝わる叙事詩ユーカラの中で、梟の神が歌ったという歌「銀の滴降る降るまわりに」にも、アペフチが登場する。 ユーカラ（yukar）は、アイヌ民族に伝わる叙事詩の総称である。短いものから何日もかけて語られる長いものまである。アイヌは文字を持たないため、口承で伝えられてきた。ユカラともいう。 投資信託 カナ表記は統一されていないが、カタカナを用いる場合、萱野茂は「ユカラ」とした方がより忠実としている。またローマ字表記は知里真志保の表記法による。 日本における近代アイヌ研究の創始者とも言える金田一京助の分類によると、『ユーカラ』は、『人間のユーカラ』（英雄叙事詩）と『カムイユーカラ』（神謡）の二種類に分けられる。 人間（＝アイヌ）を中心として語られる『ユーカラ』は、主にポンヤウンペと呼ばれる少年が活躍する冒険譚である。 『カムイユーカラ』はカムイが一人称で語る形式をとっており、サケヘと呼ばれる繰り返し語が特徴で、アイヌの世界観を反映した、神々の世界の物語である。中には、神・自然と人間の関係についての教えが含まれている。 散文の物語はアイヌ語ではウエペケレという。 アイヌの人々が、文字を持たないアイヌ語によって、自然の神々の神話や英雄の伝説を、口伝えの言葉による豊かな表現で、語り伝えてきた。しかし、アイヌ語・アイヌ文化の衰退とともに、『ユーカラ』をはじめとする口承文学の語り手も次第に少なくなっていった。しかし、アイヌ語・アイヌ文化の復興運動の中で、ユーカラをはじめとする口承文芸を練習・習得した、新しい語り手も育ってきている。 カムイ (kamuy)は、アイヌ語で神格を有する高位の霊的存在のこと。アイヌ民族の伝統的信仰は日本神道に近いとする説もあり、その場合多神教に分類される。カムイが日本語のカミの語源あるいは共通起源の語彙であるとする説もあるが、現代日本語の「かみ」とは多少意味が異なり、「霊」や「自然」と表現してもおかしくない[1]。神威や神居と当て字されることもある。 目次 [非表示] 1 アイヌとカムイ 2 水のカムイ 3 樹木／山のカムイ 4 家の守護霊 5 その他のカムイ 6 脚注 7 関連項目 FX [編集] アイヌとカムイ アイヌ民族の伝統的な世界観では、カムイは動植物や自然現象、あるいは人工物など、あらゆるものにカムイが宿っているとされる。一般にカムイと呼ばれる条件としては、「ある固有の能力を有しているもの」、特に人間のできない事を行い様々な恩恵や災厄をもたらすものである事が挙げられる。 そして、そういった能力の保持者或いは付与者としてそのものに内在する霊的知性体がカムイであると考えられている。 カムイは、本来神々の世界であるカムイ・モシリ (kamuy mosir)に所属しており、その本来の姿は人間と同じだという。例えば下記のアペ・フチ・カムイ (ape huci kamuy 『火の老婆のカムイ』)なら赤い小袖を着たおばあさんなど、そのものを連想させる姿と考えられている。 そしてある一定の使命を帯びて人間の世界(aynu mosir)にやってくる際、その使命に応じた衣服を身にまとうという。例えばキムン・カムイ(kim un kamuy 『山にいるカムイ』の意味)が人間の世界にやってくる時にはヒグマの衣服(肉体)をまとってくる。言い換えれば我々が目にするヒグマはすべて、人間の世界におけるカムイの仮の姿ということになる。 名称ではキムン・カムイ、コタン・コロ・カムイ (kotan kor kamuy 『集落を護るカムイ』 シマフクロウ)、レプン・カムイ (rep un kamuy 『沖にいるカムイ』 シャチ)のように、「 - カムイ」などのように用いられる。 また、カムイの有する「固有の能力」は人間に都合の良い物ばかりとは限らない。例えば熱病をもたらす疫病神なども、人智の及ばぬ力を振るう存在としてカムイと呼ばれる。このように、人間に災厄をもたらすカムイはウェン・カムイ (wen kamuy 『悪しきカムイ』)と呼ばれ、人間に恩恵をもたらすピリカ・カムイ (pirka kamuy 『善きカムイ』)と同様に畏怖される。カムイという言葉は多くの場合「神」と訳されるが、このようにむしろ「魔神」と訳すべき場合もある。 例えばカムイコタンとは「カムイの村」という意味だが、多くは地形上の難所などであり、「神の村」というより「恐ろしい魔神のいる場所」とした方が実際のイメージに近い。 カムイは神道や他の多くの宗教の「神」とは違い、人間と対等に並び立つ存在とされる。アイヌは、世界は人間とカムイがお互いを支えあうことで成り立っていると考え、カムイをカムイ・モシリへ返還したり、カムイを新しく作るのは、人間が主導権を握っていると考える。 例えば、ヒグマがアイヌの狩りにより捕らえられたとき、それをアイヌは「キムン・カムイが毛皮と肉を持って自分たちのもとにやってきてくれた」と解釈する。アイヌは、キムン・カムイから毛皮や肉など、利用できるものを利用させてもらい、またカムイに感謝してカムイノミ（カムイ送りの儀式）を行って還ってもらう。このようにカムイは人間の役に立てばイナウなどの供物がもらえるが、役に立たなければカムイ・モシリに帰されるという存在である。 日経225 [編集] 水のカムイ アイヌにとって特に大切とされたカムイにはワッカ・ワシ・カムイ（水のカムイ）がある。水はアイヌの人々の生活になくてはならないものであったからである。アイヌの人々は川を、頭を海に接し、山奥に尻を向けている生き物のよう考える。川は海から魚を運んできてくれると考えており、このため生活を魚の採取に頼っているアイヌの人々は川を食料を与えてくれるものとして、ペトルンカムイ（川の霊）といって祀った。 [編集] 樹木／山のカムイ アイヌは樹木は住居や丸太舟を作るのに有用であると考えシランパカムイ（樹木のカムイ）と呼んでいた。アイヌの人々は、シランパカムイには性格の良いものと悪いものがいると考えていた。性格の良いカムイというのは家の柱などにしてもなかなか腐らないドスナラやエンジュなどのカムイ、悪いものは柱にするとすぐ腐るし火にくべてもまるで用を成さないドロヤナギのような樹木のカムイであるとしていた。 シランパカムイという言葉は、樹木の集合体としての山そのものを意味した。山はクマなどの動物を蓄えていて、アイヌの人々がそれを必要とするときはいつでもそこからもらっていくことのできる、自然の倉庫として考えられていたため、これも神とされていた。遠くのほうにひときわ目立つ大きな山は、道しるべとしてしばしばアイヌの人々も命を助けられてきたため、特にそういう山は二風谷地域の幌尻岳に代表されるように、よく祭られた。 [編集] 家の守護霊 アイヌの考えるカムイはもちろん彼らの住居の中にもあり、家に入って入口のすぐ右側の柱にはエチリリクマッ（夫婦の霊）、囲炉裏の中にはアペフチカムイ（火の霊）、家の東の角にはチセコロカムイ（家の守護霊）がいた。 外為 [編集] その他のカムイ カムイの種類としては、上に登場したものの他にユッコルカムイ（鹿の霊）、シトゥンペカムイ（黒狐の霊）、チェプコルカムイ（魚の霊）、ヌサコルカムイ（御幣棚の霊）、アユシニカムイ（病気を避ける霊）、ネウサラカムイ（話し相手の霊）、レプンシラッキ（アホウドリの霊）、キムンシラッキ（キツネの霊）、ホイヌサバカムイ（雨乞いの霊）などもあった。他文化圏においては重視されるトカプチュプカムイ（太陽の霊）、カンナカムイ（雷の霊）などは生活に密着した存在ではないため、アイヌでは高位の存在とはされたものの深くは信仰されなかった。